Racconto Zen

Si racconta che l’antichissimo maestro, Chen-Neh-Soh, disse un giorno al monaco Shem-Ho:

  - «Il segreto ti sarà rivelato dalla montagna sacra.»

Shem-Ho si mise subito in cammino e arrivò ai piedi del sacro monte Shan-Pan-Tsè. Lì si sedette e promise di non muoversi finché la montagna non gli avesse parlato. Per settimane i passanti gli chiesero cosa stesse facendo, e lui rispose che aspettava che la montagna gli svelasse il segreto. Impietositi gli portarono acqua e riso, e incuriositi si sedettero insieme a lui ad aspettare tale rivelazione. La voce si sparse in fretta per tutta la contea e l’intera popolazione si riversò ai piedi della montagna sacra ad aspettare che quest’ultima parlasse.
Shem-Ho stette lì per tre lune, e con lui una moltitudine di persone fino a che la montagna, un pò per il prurito causato da tutto quel formicolio di gente, un pò per compassione, ruppe il silenzio:


 - «Shem-Ho» disse con voce tanto sottile che solo il monaco poté udirla, «stai perdendo il tuo tempo. Usa il buon senso: ma ti pare che una montagna possa parlare?»

Shem-Ho si rizzò subito in piedi e con due occhi grandi come ciotole da riso disse alla gente:

  - «Ha parlato! Ha parlato! La montagna ha parlato!»

  - «E che cosa ha detto?» Chiese la folla trepidante a una voce.

  - «...Che è da idioti pensare che una montagna possa parlare.»

Non appena si dileguò il susseguente momento di totale imbarazzo,  Shem-Ho venne preso e portato di corsa nel rifugio dei pazzi del villaggio dove rimase rinchiuso fino alla fine dei suoi giorni a discorrere felice col pavimento, le cimici e i sorci.

L’insegnamento buddhista Zen si basa sulla particolare esperienza riconosciuta come satori: "Comprensione della Realtà"; ovvero "guardare la propria natura di Buddha", "attualizzare la propria natura 'illuminata'". Questa è un’esperienza improvvisa e profonda che consente la visione dell’essenza delle cose, la quale risulta essere identica alla "natura di Buddha" che è la natura di tutta la realtà, del cosmo e del Sé.

I racconti Zen sono, nel migliore dei casi, una piacevole lettura e niente di più, ma per i credini esse posseggono il potere del risveglio con il loro significato esoterico, o con  un 'koan' consistente in un'affermazione paradossale per ridestare la loro profonda assopita consapevolezza.

Racconto Zen:

"Il maestro giapponese Nan-in, ricevette la visita di un professore universitario che era andato da lui per interrogarlo sullo Zen. Nan-in servì il tè. Colmò la tazza del suo ospite, e poi continuò a versare.
Il professore guardò traboccare il tè, poi non riuscì più a contenersi.
 - «E’ ricolma. Non ce n’entra più!».
 - «Come questa tazza,» disse Nan-in «tu sei ricolmo delle tue opinioni e congetture. Come posso spiegarti lo Zen, se prima non vuoti la tua tazza?».

A parte che il maestro Nan-in potrebbe anche passare per uomo di grande ignoranza e presunzione prendendo per scontato che quell'uomo non potesse né ascoltare né tantomeno capire, ma penetrando la coltre di fumo creata dall'incredibile arcano significato, il messaggio è che per bersi tutte quelle baggianate è necessario svuotarsi del proprio buon senso.

Altro racconto: 

“Un sacerdote incontrò un giorno un maestro Zen e, volendo metterlo in imbarazzo, gli domandò:

 - «Senza parole e senza silenzio, sai dirmi che cos'è la realtà?»
Il maestro gli diede un pugno in faccia.”

Questa è senza dubbio apprezzabile. I maestri Zen sono esseri santi e allo stesso tempo dei veri tiranni; essi esercitano il loro potere autoritario abusando dei monaci al proprio servizio, usando violenza verso questi ultimi approfittandosi della loro imbecillità in nome della propria natura illuminata. I maestri Zen sono anche dei gran 'rosiconi', come illustrato da quest’altro racconto:

“Una sera di plenilunio, il maestro Pai-chang chiamò i suoi allievi e disse loro: 

 -«Chi ha capito l'insegnamento zen dev'essere in grado di spiegare che cos'è la luna senza nominarla».

Uno dei discepoli pensò: -Questa volta non posso sbagliare-. Sollevò il braccio e con il dito indicò la luna.
Pai-chang gli afferrò il dito e glielo storse. 

 - «E adesso dov'è la luna?» domandò.
Il monaco si risvegliò.”

Si pensa che, per la maggior parte, i monaci abbiano da sempre fatto finta di risvegliarsi più per paura delle bastonate che altro. D'altronde a parole il risveglio è un gioco da ragazzi. Alcune storie sono abbastanza raccapriccianti, ma servono ovviamente per lo scopo più alto, e il fine giustifica sempre i mezzi:

“Gutei alzava il suo dito ogni volta che gli veniva fatta una domanda riguardo allo Zen. Un ragazzo impiegato al suo servizio cominciò a imitarlo. Quando qualcuno domandava  al ragazzo di cosa avesse parlato il suo maestro, il ragazzo alzava il suo dito.

Gutei venne presto a conoscenza dei misfatti del ragazzo; lo fece prendere e gli fece tagliare il dito. Il ragazzo ruppe in pianto e scappò via. Gutei lo chiamò per fermarlo. Quando il ragazzo si volse verso Gutei, quest’ultimo alzò il suo dito. In quell’istante il ragazzo si risvegliò.”

... roba da matti.

Si dice dello Zen che non sia una setta, ma bensì un’esperienza. Lo Zen fa sempre parte della stessa pappa. Non c'è una mappa, perché non c'é nessun posto; non c'è indicatore e non c'è navigatore. Però, caso strano, in questa non-setta c'è sempre un maestro col suo santo dito che indica, e l'unica cosa certa è dove dovrebbe metterselo.
Non esiste niente di sacro, eccetto... che non esiste niente di sacro, punto.

”Il maestro del tempio Kennin si chiamava Morukai: tuono silenzioso.   
(... e ho gia detto tutto) 
Egli aveva al suo servizio un protetto di nome Toyo che aveva appena dodici anni. Toyo desiderava fare anche lui sanzen e ricevere koan per arrestare il vagare del pensiero come i discepoli più anziani.

 - «Devi aspettare un pò» disse Morukai, «sei troppo giovane.»

Ma il fanciullo insistette, e infine il maestro acconsentì. Quella sera il piccolo Toyo si presentò all’ora stabilita sulla soglia della stanza sanzen di Morukai. Suonò il gong per annunciare la sua presenza, si inchinò rispettosamente tre volte e si mise a sedere davanti al maestro in religioso silenzio.

 - «Puoi sentire il suono di due mani quando applaudono» disse Morukai «ora mostrami il suono di una sola mano.»

Tante volte Toyo si presentò davanti al suo maestro con suoni differenti e per altrettante volte Morukai li rifiutò. Non era la musica delle geishe, né il suono dell’acqua che gocciola, non il verso del gufo né le cavallette: erano tutti sbagliati.  Per più di un anno si sforzò a trovare il suono di una sola mano, ma invano meditò per sentirlo. 
Alla fine Toyo raggiunse la vera meditazione e trascese tutti i suoni chiedendo allora udienza a Morukai..." 
 

La storiella si conclude nel solito modo edificante, ma sarebbe potuta benissimo andare a finire così:

"Una volta seduto di fronte a lui, Toyo stette per un pò in silenzio e poi, con uno scatto rapido, gli mollò un sonoro manrovescio, che risuonò per tutto il tempio e che fece volare l’ignaro maestro all’indietro.

 - «Non ne potevo raccogliere più di suoni» spiegò in seguito.

Toyo aveva infine realizzato il vero suono di una sola mano.” 

Uno delle più belle storie Zen è quella veramente accaduta, ma raramente raccontata e poco pubblicizzata, di quel gruppo di monaci che stanchi di anni di abusi e di violenza esercitata su di loro dal proprio maestro, un bel giorno si risvegliarono, menarono di santa ragione il despota e abbandonarono a cuor leggero il monastero.